"Os Bantu de Guaratiba” não é uma categoria consagrada nos registros oficiais da história, mas um conceito que nasce da leitura atenta do território e de suas continuidades. Trata-se de um esforço de nomear aquilo que foi sistematicamente fragmentado: a presença, a permanência e a recriação de matrizes centro-africanas na região de Guaratiba, na Zona Oeste do Rio . Ao deslocar o olhar dos arquivos formais para o cruzamento entre documentação histórica, paisagem e práticas culturais, torna-se possível perceber que essa região não foi apenas cenário da escravidão, mas espaço ativo de reconstrução de mundos africanos.
O historiador James H. Sweet apresenta dados que ajudam a sustentar essa leitura. Ao analisar registros da Igreja de São Salvador do Mundo de Guaratiba, ele identifica um número significativo de casamentos entre africanos da mesma origem étnica, majoritariamente da África Central. Além disso, muitos dos registros de nascimento indicam crianças filhas de mulheres angolanas, o que evidencia não apenas a presença, mas a reprodução social dessas populações. Esses dados revelam que não se tratava de indivíduos isolados, mas de comunidades que mantinham vínculos culturais e cosmológicos mesmo sob o regime escravista.
Esse cenário se conecta diretamente à dinâmica do tráfico atlântico na região. A Baía de Guaratiba e a Restinga da Marambaia funcionaram como pontos estratégicos de desembarque de africanos escravizados, inclusive em períodos de tráfico ilegal. A historiografia demonstra que uma parcela significativa, chegando a cerca de 80% da população africana trazida para o Rio de Janeiro era oriunda da África Central, como discutido por Mary Karach . Dessa forma, Guaratiba não pode ser compreendida como margem desse processo, mas como território profundamente marcado pela presença bantu.
Ao mesmo tempo, essa região não era vazia antes da colonização. Há registros históricos da presença de povos indígenas, especialmente os Tupinambás, além da existência de sambaquis que indicam ocupações muito anteriores. Essa base indígena é fundamental para compreender a formação cultural local, pois estabelece um primeiro vínculo com a terra, com os ciclos naturais e com formas específicas de relação com o invisível. Com a formação de quilombos e comunidades negras rurais, ocorre uma mescla de saberes e práticas, onde matrizes africanas e indígenas passam a coexistir, se tensionar e também se complementar.
É nesse encontro que se desenha o que mais tarde seria chamado, de forma genérica, de “macumba”. No livro O Sertão Carioca, de Magalhães Corrêa, ao descrever regiões então conhecidas como Sertão Carioca, como Guaratiba, Campo Grande, etc, aparecem registros dessas práticas. O que se observa não é uma religião estruturada nos moldes institucionais posteriores, mas um conjunto de práticas comunitárias, com uso de ervas, rituais domésticos, manipulação de forças espirituais e uma relação direta com ancestralidade e natureza. O termo utilizado à época não dá conta da complexidade do que ali existia, mas permite entrever a continuidade de saberes africanos em diálogo com o território.
Nesse contexto, a ideia de ruptura cultural se mostra insuficiente. Como demonstra James H. Sweet, o que ocorreu foi um processo de recriação, no qual práticas africanas foram reorganizadas e adaptadas às condições do Brasil, sem perder seus fundamentos. Em regiões como Guaratiba, o relativo isolamento geográfico e a formação de comunidades rurais favoreceram a manutenção dessas práticas fora de instituições formais, permitindo que muitos signos Bantu permanecessem vivos ao longo do tempo.
Essa continuidade pode ser percebida ainda hoje na presença de terreiros e tradições religiosas da Zona Oeste. Não é por acaso que se encontram, nessa região, muitas casas identificadas como Umbanda de Angola, Umbanda com Angola e também casas de Omolokô. Essas expressões religiosas carregam marcas evidentes de matrizes centro-africanas, seja na forma de lidar com ancestralidade, no uso de elementos naturais ou na própria estrutura simbólica dos rituais. Ainda que tenham passado por processos de organização e ressignificação ao longo do século XX, elas preservam traços que apontam para essa continuidade mais antiga.
Dessa forma, “Bantu de Guaratiba” não deve ser entendido como um grupo histórico formalmente instituído, mas como uma chave de leitura que permite reconhecer a densidade dessa presença e a persistência de suas formas de existência. Nomear, nesse caso, é um ato de recomposição: é reunir aquilo que foi separado entre estatísticas, relatos etnográficos e práticas vivas. É reconhecer que, mesmo diante da violência da escravidão e das tentativas de apagamento, houve continuidade; uma continuidade que se enraizou no território, se misturou com outras matrizes e ainda hoje pode ser percebida nas formas de viver o sagrado na Zona Oeste do Rio de Janeiro.
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